Kıssadan Hisse: Irak’ta Kürt Milliyetçiliği / Prof. Dr. Behçet Kemal Yeşilbursa

Giriş

Bu makale, Kürt Sorununun ayrıntılarıyla değil, Kürt sorununun Ortadoğu bölgesindeki genel siyasi güç dengeleri üzerindeki etkisiyle ilgilenmektedir. Kürt milliyetçiliğinin etkisine verilen tepkileri temsil etmektedir.

Kürtler, heterojen bir topluluk olarak, Türkiye, İran, Irak, Suriye ve Ermenistan’a kadar uzanan bölgede yaşamaktadırlar. Irak’ta çoğunlukla dağlık bir bölgede Kuzey Irak’ta yaşamaktadırlar. Irak Kürtlerinin sayısının, toplam nüfusun beşte biri olduğu tahmin edilmektedir. Mantıklı tahminler, İran ve Türkiye için de aynı olacağı yönündedir; bu da Suriye ve Ermenistan da ise daha az nüfus bulunmaktadır.

Büyük çoğunluğun dini Sünni Müslümandır; derviş tarikatlarının Kürdistan’ın her yerinde mensupları vardır. Kürdistan ekonomisi hâlâ ağırlıklı olarak tarım ve hayvancılık üzerine kuruludur. Şimdiye kadar kırsal toplum esasen aşiret düzenine dayanıyordu; köy grupları, aşiret reislerine (Bey, Ağa) veya derviş şeyhlerine bir tür feodal bağlılık gösteriyordu. Köylülerle kan bağı olmayan yerlerde, bu tür bir yönetim yer yer çok can sıkıcı olmuştur. Eğitimin yaygınlaşması ve hükümet otoritesinin pekiştirilmesiyle bu sistem çökmektedir. Şimdiye kadar çok az sanayileşme olmuştur; ancak Kerkük petrol sahası tüm Kürt bölgesinin sınırında yer almaktadır ve buradaki ve Irak’taki büyük barajlar ve diğer büyük kalkınma projelerinde istihdam, eski zamanların basit köylülüğünden çok farklı bir iş gücü yaratma yolundadır.

Kürt milliyetçiliği, hem Osmanlı İmparatorluğu’nda (günümüzde Türkiye, Irak ve Suriye topraklarının bazı kısımlarında) hem de İran’da 19. yüzyılın ortalarına kadar varlığını sürdüren yarı bağımsız beyliklere kadar uzanır. Modern haliyle, benzer Arap ve Ermeni hareketleriyle paralel bir çizgide gelişmiştir. İlk Kürt gazetesi 1897’de çıkmış ve 1902’ye kadar Kahire, Cenevre, Londra ve Folkestone’da aralıklarla yayınlanmıştır. 1908’de (Jön Türk Devrimi’nden sonra) İstanbul’da yeniden canlanmış ve Birinci Dünya Savaşı sırasında Kahire’de tekrar yayınlanmıştır. İlk Kürt siyasi kulübü de 1908’de İstanbul’da kurulmuştur.

Azınlıkların özlemleri, Osmanlı İmparatorluğu’nun 1918’deki askeri yenilgisi, Başkan Woodrow Wilson’ın “dünya barışı programı”nın 12. maddesi (Osmanlı İmparatorluğu’nun Türk olmayan tebaasının özerk kalkınmasıyla ilgili) ve Milletler Cemiyeti Sözleşmesi’nin 22. maddesiyle desteklendi. Barış Konferansı’na Kürt delegeler de katıldı. 10 Ağustos 1920’de imzalanan Sevr Antlaşması, yalnızca Hicaz, Suriye ve Irak Arap devletlerinin değil, aynı zamanda bir Ermenistan ve Kürdistan’ın da tanınmasını veya kurulmasını öngörüyordu.

Ancak Sevr Antlaşması, Mustafa Kemal önderliğinde Türkiye’nin askeri canlanması nedeniyle hiçbir zaman onaylanmadı. 1923 yılında, 1918 Ateşkes Hattı’nın güneyindeki Arap devletleri için hükümleri teyit eden, ancak Ermenistan veya Kürdistan’dan bahsetmeyen Lozan Antlaşması ile değiştirildi. Musul Vilayeti, Lozan anlaşmasının kapsamı dışında bırakıldı ve geleceği Milletler Cemiyeti’ne havale edildi. Türkiye, 1925’te Milletler Cemiyeti’nin Irak lehine verdiği kararı ilk başta reddetti, ancak sonunda 1926’da Türkiye, Irak ve İngiltere arasında imzalanan Ankara Antlaşması ile egemenliğinden vazgeçti.

Bununla birlikte, bu bağımsız Kürdistan hayali uluslararası bir belgede kayıt altına alınmış ve unutulmamıştır. Antlaşma, kendileri için geçerli olmasa da, İran’daki Kürtlerin birleşik bir Kürt Devleti’nde bağımsızlık umutlarını canlandırmıştır. 1920’den sonra her üç ülkede de silahlı milliyetçi ayaklanmalar yaşanmıştır. Şeyh Mahmud önderliğindeki Irak Kürtleri, birkaç yıl boyunca Irak’a dahil edilmeye direnmiştir. Türkiye’de en büyük isyan, 1925’te Harput bölgesinde Şeyh Said’in isyanıydı ve Siirt, Ağrı ve diğer yerlerde de başka isyanlar yaşandı. İran’da, 1922’de Seyyid Taha ve İsmail Ağa Şikak bir süre geniş çaplı başarılar elde etmiş; 1945-46 yılları arasında ise İran Kürtleri “Mahabad Kürt Cumhuriyeti”ni kurmuştur.

Dil, başka yerlerde olduğu gibi, milliyetçiliğin hizmetkarı olarak hizmet etmiştir. 1918’e kadar, daha önce bahsedilen sınırlı gazetecilik faaliyeti dışında, çok az Kürtçe basılmıştı. 1918’de Kürtçe, İngiliz askeri yönetimi tarafından Irak’ın resmi dili olarak kabul edildi. O zamandan beri Irak’ta düzenli, hatta çok verimli olmayan süreli yayınlar, antolojiler ve her türden yeni eser yayınlandı ve dil artık genel olarak özel yazışmalar için kullanılıyor; Bağdat radyosu aynı yıllarda Kürtçe yayın yapıyordu. Cumhuriyet döneminde İran’ın Mahabad kentinde bir miktar gazetecilik faaliyeti vardı. Şam’daki bir kültür merkezi birkaç yıl boyunca Latin alfabesiyle bir dergi ve birkaç kitap yayınladı, ancak bu daha çok bir grup entelektüel için akademik bir çalışmaydı. Sovyet Ermenistan’ında Kiril alfabesiyle bazı Kürtçe şiirler yayınlandı.

2. Temmuz 1958 Devrimi Öncesinde Irak Kürtleri

1945’ten sonra, üç ülkenin (Türkiye, İran ve Irak) hiçbirinde Kürt siyasi milliyetçiliği neredeyse hiç tezahür etmemişti. Aydın liderler, üç hükümetin muhalefetine rağmen, bağımsız ve birleşik bir Kürdistan özlemlerini ilerletmek için şimdilik hiçbir şey yapılamayacağına ikna olmuş gibiydiler; gelecekte yaşanacak bir uluslararası ayaklanmanın kendilerine veya oğullarına başarı şansı verecek bir yenilenme fırsatı vereceği umuduyla beklemekten başka bir şey yapamıyorlardı.

İktidardaki çoğunluğa karşı duyulan öfke, Irak’ta diğer iki ülkeye kıyasla belki de daha azdı; çünkü Kürtler en adil muameleyi burada görmüşlerdi: Sadece Irak’ta, Kürt sıfatıyla kendilerine ait belirli haklara sahip bir azınlık olarak yasal olarak tanınıyorlardı veya dilleri ilköğretim, yerel yönetim ve yasal işlemlerde kullanılıyordu veya canlı bir kültürel ve gazetecilik faaliyeti vardı. Bunun nedenleri şunlardı: (a) Mandater Gücün, 1923’e (Lozan Antlaşması) kadar bir Kürt Devleti’ne katılma olasılığını açık tutma yükümlülüğü; (b) Milletler Cemiyeti’nin 1925’te Musul Vilayeti’ni Irak’a verdiği koşullar ve (c) Irak’ın 1932’de üyeliğe kabul edilmesi sırasında Milletler Cemiyeti tarafından talep edilen ve Cemiyet’e verilen garantiler. Normalde her Kabinede bir veya iki Kürt Bakan yer alırdı.

Bununla birlikte, haklı olarak, garantilerin büyük ölçüde göz ardı edildiği veya en iyi ihtimalle gönülsüzce uygulandığı ve Kürtlerin sosyal hizmetlerden (özellikle eğitim) ve kalkınma projelerinden hak ettikleri payı almadıkları genel olarak hissediliyordu. Irak dışındaki birçok ülkenin gençliğinde yaygın olan hayal kırıklığı ve hoşnutsuzluk duygularına bir de ırksal kırgınlıklar eklendiğinde, genç neslin çoğu, ilham almak için Sovyetler Birliği’ne yöneliyordu; Marksizm’i çok iyi bildikleri veya önemsedikleri için değil, Moskova’dan ilham alan veya yönetilen faaliyetlere kendilerini adamış oldukları için.

Irak dış politikasının iki yönü de onları rahatsız ediyordu. Bağdat Paktı’ndan hoşlanmıyorlardı, çünkü bunu her zaman Kürtleri hedef aldığını düşündükleri Sadabat Antlaşması’nın (1937) bir takviyesi olarak görüyorlardı. İsrail’ karşı, Müslümanlar olarak, Araplarla aynı nefreti paylaşıyorlardı; zira İslam toprağı olarak gördükleri bölgeye Yahudi yerleşimine karşıydılar; ancak pan-Arabizme sempati duymuyorlardı ve göreceli önemlerinin azaltılması gerektiğini düşünüyorlardı. Irak’ın Ürdün ile birleşmesinden, Arap doğasına vurgu yapılması ve anayasada, kendileri için baskı yaptıkları Kürtlerden özel olarak bahsedilmemesi nedeniyle hoşlarına gitmiyordu.

3. Devrime İlk Tepki

Dolayısıyla, 14 Temmuz 1958’de Irak’ta gerçekleşen devrim haberi, ardından Amerikan ve İngiliz birliklerinin Lübnan ve Ürdün’e çıkması ve Sovyetler Birliği’nin kılıç şakırtıları, üç ülkedeki (Türkiye, İran ve Irak) Kürt milliyetçilerine, bunun bekledikleri uluslararası ayaklanma olabileceğini ve Stalin’den sonra 1955’ten 1964’e kadar Sovyetler Birliği’ni yöneten Nikita Kruşçev’in ilk talep ettiği gibi, Zirve Konferansı için Kürt Sorunu hakkında bir muhtıra hazırlamaları gerektiğini düşündürmüş olmalıydı.

Halkın hayal gücünü özellikle etkileyen bir olay, 1945’te sınırdan sürülen, “Mahabad Kürt Cumhuriyeti”nde hizmete giren ve dağılmasının ardından Sovyet Ermenistanı’na kaçan, burada kendisine yüksek askeri rütbe verilen ve Erivan’dan Kürtçe yayın yapması teşvik edilen Iraklı isyancı aşiret üyesi Molla Mustafa Barzani’nin Ekim 1958’de Irak’a dönmesiydi. Molla Mustafa, Araplar ve Kürtler tarafından kraliyet düzeyinde karşılandı ve yalnızca bir Kürt “lideri” olarak değil, aynı zamanda “gerici ve sömürgeci monarşiye” karşı genel mücadelenin bir şampiyonu olarak da selamlandı. Mahabad’da on iki yıl geçirdikten ve Sovyetlerin onur konuğu olduktan sonra, o günün General Mustafa’sı, 1945’in nispeten cahil aşiret üyesinden çok farklı bir kişiydi; ancak bu ulusal çapta tüm Iraklı bir figüre doğru hızlı bir şekilde oluşan bu oluşumu, Irak’ın her yerinde uzun veya kısa sürede yerleşmiş, iyi örgütlenmiş bir Komünist propagandacılar zincirinin çalışması dışında başka bir şekilde açıklamak zordur.

Bu arada, Irak’ın yeni yöneticileri kartlarını büyük bir beceriyle oynuyorlardı: (a) Seçim yapılana kadar Cumhurbaşkanlığı görevlerini yürütmek üzere oluşturulan üçlü “Egemenlik Konseyi”ne bir Kürt atandı; (b) İskenderiye’deki Victoria Koleji ve Columbia Üniversitesi’nde eğitim görmüş olan Şeyh Mahmud’un oğlu Şeyh Baba Ali, İletişim Bakanı olarak atandı; (c) Şeyh Latif (Şeyh Mahmud’un bir diğer oğlu, ‘sert’ biri), Molla Mustafa Barzani’nin kardeşi Barzan Şeyhi ve diğer siyasi tutuklular ve sürgünler serbest bırakıldı; (d) 14 Temmuz 1958’de Kraliyet Sarayı’na yapılan ateş sırasında yaralanan bir Kürt subayının Tuğgeneral Abdülkerim Kasım’la yan yana durduğunu gösteren bir fotoğraf geniş çapta yayıldı; (e) Irak’ı Arap Dünyası’nın bir parçası olarak tanımlayan ancak Kürtlerin Araplarla birlikte tam ırksal haklara sahip ortaklar olarak özel olarak anıldığı bir “Geçici Anayasa” yayınlandı; (f) birkaç hafta sonra, Arap kılıcına uygun bir Kürt hançeri sembolünü de içeren yeni bir arma tasarlandı; (g) “Özgürlük” ve “Kürt-Arap kardeşliği” temaları, Bağdat’tan yayınlanan resmi “rehberlik” tarafından yorulmak bilmez bir ısrarla vurgulandı.

4. Devrimden Sonra

Fakat Irak Kürtlerinin gerçekte ne düşündüğünü gösteren güvenilir bir bilgi yok: Hâlâ konumunu sağlamlaştırmakla meşgul bir askeri devrimci yönetim altında kimse uyumsuz bir ton kullanmaya cesaret edemezdi. Ancak diğer her şey eşit olduğunda, ilk gelişmelerde Kürtler olarak kendi özlemleri açısından olumsuz olarak görebilecekleri çok az şey vardı veya hiçbir şey yoktu; tam tersine; Kürt hareketi ve Arap hükümetlerinin veya en azından Irak’ın politikaları, gerici bir emperyalizmin zincirlerinden kurtulmak için aynı mücadelenin parçaları olarak temsil edilebildiği sürece, Arap milliyetçiliğini müttefikleri olarak görebilirlerdi ve Başbakan Yardımcısı Abdulselam Arif’in düşüşüyle, Mısır’la çok yakın bir ittifak kurma tehlikesi (ki bu, Irak’ın Ürdün ile birleşmesinden daha fazla, göreceli önemlerine zarar verecekti) azaldı.

“Demir Perde”nin ardındaki bireysel “özgürlüğün” gerçekte ne olduğunu bilen ve Irak basınının (Kürt basını da dahil) komünist tonundan endişe duyan yaşlı kuşaktan erkekler, Irak hükümet politikasının belirgin ve giderek Rus yönelimli olmasından ve Nuri Said döneminde yaşadıklarından daha rahatsız edici buldukları yeni efendilere yönelik kısıtlama ve zulümlerden hoşlanmadılar. Ancak daha önce de açıklandığı gibi, yalnızca genç eğitimli sınıfların çoğu değil, aynı zamanda köylülerin çoğu da Abdülkerim Kasım’ın Rus yanlısı cumhuriyetçiliğini ve köylüleri ve işçileri kutsayan, Ağalara ve Toprak Ağalarına karşı nefret ve aşağılama uyandıran Bolşevik sloganlarını memnuniyetle karşılayacak bir ruh halindeydi.

Bu arada Kürtler, “Geçici Anayasa”da yer alan eşitlik statülerine ilişkin maddeyi harfiyen ve ciddiye aldılar. Bu madde basında sürekli tekrarlanıp vurgulandı ve (kabul etmek gerekir ki) Irak Mandası döneminde bile Kürt hakları konusunda sesini bu kadar özgürce yükselten bir basın olmamıştı. Cumhuriyet, ısrarla “Kürtlerin ve Arapların Cumhuriyeti” olarak anılıyor; Kürt bölgelerinde, Kürtçenin sadece ilk dört sınıfta değil, tüm ilk ve ortaokullarda kamu eğitimi dili olarak kullanılması ve Kürt dili ve tarihinin, tıpkı Arapça ve Arap tarihinin Kürt bölgelerinde olduğu gibi, ülkenin Arap kesiminde de zorunlu ders olması yönünde sık sık talepler dile getiriliyordu.

Elbette Abdul Kerim Kasım ve Kürt destekçilerinin “Geçici Anayasa”ya farklı yorumlar getirmesi ve nihai metnin hazırlanmasının ilgiyle beklenmesi mümkündü. Ancak Kürt yorumunun reddedilmesi derin bir tiksinti duygusuna yol açabilirdi.

Tüm bunlarla eş zamanlı olarak, son Kürt gazetelerinde Türkiye ve İran’a yönelik saldırılar ve sınır ötesindeki “köleleştirilmiş kardeşlerin” kurtuluşu talepleri giderek artıyordu. Irak Kürtleri, İran ve Türkiye Kürtlerinden daha az sayıda olsa da daha ayrıcalıklı konumları göz önüne alındığında, Birleşik Bağımsız Kürdistan’ın özgür çekirdeği rolünü bir ölçüde makul bir şekilde üstlenebilirlerdi. Bu tür irredantist emellerin, “Geçici Anayasa”da da öne sürülen Irak’ın Arap Dünyası’nın bir parçası olarak bütünlüğüyle pek bağdaşması mümkün değildi; ancak eski Manda Yönetimi Monarşisi ile Amerika Birleşik Devletleri’ni ve geçmiş ve şimdiki Türk ve İran İmparatorluklarını kapsayan kapsamlı bir terim olan “kan emici emperyalistler”in istismarının sis perdesi altında, bu uyumsuzluk rahatlıkla göz ardı edilebilir ve canlı bir mesele haline gelmesi için çok şey yaşanması gerekirdi.

Bu bağlamda, muhtemelen önemli bir gelişme, Irak makamlarının yalnızca standart (Süleymaniye) Kürtçesi ile değil, aynı zamanda Bahdinani ve Faili lehçeleriyle de yayın yapma kararıdır. Bahdinani, Türkiye sınırına komşu Kuzey Irak’ın lehçesidir ve Türkiye lehçesine çok benzemektedir. Faili ise Luristan’ın Lur lehçesidir; Bağdat ve Dicle Nehri’nin aşağı kesimindeki diğer kasabalarda hatırı sayılır bir Lur kolonisi vardır (bilinen sözde Kürt hamallar aslında Lur’dur), ancak yalnızca onlar için özel bir hizmet verilmesini gerektirecek kadar büyük değildir.

Rusya’nın Türkiye, İran veya Irak’ta ciddi bir karışıklığa yol açma politikası haline gelmesi durumunda, Birleşik Bağımsız Kürdistan propagandasının ve nihayetinde desteğinin, her zaman el altında olan ölümcül bir araç olacağı her zaman aşikârdı. Böyle bir propaganda, Rusların küçük Sovyet Cumhuriyetleri ve Özerk Bölgeleri kurarak azınlıklarından korkmadıklarını ve hatta onların ırksal bilinçlerini ve kültürel faaliyetlerini teşvik etmeye hazır olduklarını gösterdikleri için çok daha etkili olacaktı. Üç ülkenin bütünlüğünü korumakla ilgilenen Batılı güçlerin aksine, ilk bakışta Ruslar kozların çoğunu elinde tutuyor gibi görünüyordu.

Sonuç

Türk ve İran hükümetleri bu gelişmeleri şüphesiz büyük bir dikkatle ve belki de endişeyle takip ediyordu. Kuşkusuz, Kürt illerinde iletişimi iyileştirme, kalkınma projeleri başlatma ve sosyal hizmetler ile diğer maddi yardımları yaygınlaştırma önerileri de değerlendiriliyordu; böylece halkın duygularını yatıştırmak amaçlanıyor. Ancak alınması gereken en zor karar eğitim ve kültürel faaliyetler alanındadır.

İlk alternatif, geçmişte (aşırı biçimiyle de Türkiye’de, ancak bir dereceye kadar İran’da da izlenen) Kürt ırk duygusunun geçerliliğini inkâr etme ve özellikle gazetecilik olmak üzere tüm Kürt kültürel ve edebi faaliyetlerini engelleme veya yasaklama politikasında ısrar etmek olacaktı. Bu, mevcut eğitim sisteminin Türkçe (veya Farsça) eğitim diliyle genişletilmesine ve Kürt dilinin varlığının tamamen göz ardı edilmesine dayanacaktı. Umut, yükselen neslin kökenlerini düşünmeden, Türk veya İran anavatanına bağlı ve bütünlüğünü savunmaya hazır Türkler veya İranlılar olarak yetişmesiydi. Böyle bir politikanın şimdiye kadar çok başarılı olduğu söylenemez ve sınırların hemen ötesinde aktif olarak zıt bir politika izlenirken bunun nasıl uzun süre sürdürülebileceğini görmek zordu.

İkinci alternatif, Irak örneğini izlemek olurdu. Önce Mandater Güç, ardından da Milletler Cemiyeti tarafından dayatılan bu politika, Arap yöneticiler tarafından ilk başta yürekten hoşlanmıyordu; ancak daha sonra sadece onaylanmakla kalmadılar, aynı zamanda yaygınlaştırılmış gibi görünüyordu. Muhtemelen, böyle bir politikanın üç devletin Kürtleri arasında her zamankinden daha fazla dayanışma duygusu yaratacağı ve hızla ve kaçınılmaz olarak ayrılık taleplerine yol açacağı itiraz edilebilir. Buna karşı, Kürt milliyetçiliği dalgasının artık geri çevrilemeyeceği; en büyük Kürt nüfusuna sahip olan Türkiye’nin Kürt duygularını kazanmada öncülük etmesi durumunda, üç ülke arasında en az Kürt nüfusuna sahip olan Suriye’nin mıknatıs haline geldiği mevcut anormal durumun tersine döneceği; ve üç ülkenin her birinde eşit derecede memnun Kürt nüfusu ve ayrı bir Kürt devletinin kurulmasına kesinlikle elverişsiz bir coğrafya olması nedeniyle, üç hükümetin baskı yerine liberal hoşgörüye dayalı bazı yaratıcı düzenlemelere varabileceği ileri sürülebilir. Ancak bu tür spekülasyonlar bu makalenin kapsamı dışındadır. Türk ve İranlı devlet adamlarının ilk alternatifi tercih etmeleri muhtemeldir.

Üç ülkede (Irak, İran ve Türkiye) Kürt milliyetçiliğine Sovyet/Rusya (günümüzde Amerika’nın) desteğinin, Irak Devrimi sonucunda Kürtlerin yeniden canlanması ve İran ile Türkiye’deki Kürt azınlıkların hoşnutsuzluğuyla bir araya gelmesiyle tüm kartların Sovyetlerin eline geçtiği yaygın bir görüştü. Bu sonuç, Kürt ve Arap milliyetçiliğinin hedeflerinin uzlaşmaz olduğu yönündeki uzun vadeli görüşü hesaba katmamaktaydı. Dolayısıyla Kürt sorununun yeniden canlanması kuşkusuz Irak ve bölge içinde veya dışında diğer ülkeler için de zor bir sorun, bir bilmece teşkil ettiği şüphesizdir. Bunun nedeni, Arap dünyasındaki tarihsel bölünmeleri Bağdat bir yandan Şam diğer yandan da Kahire ile derinleştiren güçlü bir ek güç olmasıdır.

Nuri Said’in ihtiyatlı politikalarını tersine çeviren yeni Irak hükümetinin, “anti-emperyalist” bir kardeşlik kisvesi altında coşkuyla Arap-Kürt ortak cephesi ilan ettiği doğrudur. Molla Mustafa Barzani ve Barzan ailesi gibi Sovyetler (günümüzde Amerika) tarafından kışkırtılmış Kürtlerin de bu sunumun figüranları olarak kullanıldığı doğrudur. Ancak tabloyu doğru bir şekilde görebilmek için, Nasır’ın himayesinde Arap birliği eğilimiyle ilişkilendirilmesi gerekirdi.

Irak Devrimi’nin iki zıt siyasi düşünce akımını harekete geçirdiği artık açık; Arap birliğine doğru bir akım ve Irak’ın hiçbir şekilde tamamen Arap bir ülke olmadığını vurgulayan Araplıktan daha geniş bir Irak ayrılıkçılığına doğru bir akım. İlk akım Reşid Ali ve Arif tarafından, ikincisi ise Başbakan Kasım tarafından temsil ediliyordu. Mısır ve Suriye ile birlik hareketinin liderleri baskı altına alındı. Onları zirveye taşıyacak ikinci bir devrim olsa bile, ayrışma apaçık ortadaydı. Bu sonucun Sovyet etkisinden kaynaklandığını varsaymak yaygın bir kanıdır; başka bir deyişle Kasım, Kahire ve Moskova arasında seçim yapmak zorunda kalmış ve Moskova’yı seçmişti. Bunun açık bir kanıtı yoktu ve böylesine basit bir sonuç, Rusların Kahire ile iyi geçinme çıkarlarını tamamen göz ardı etmekteydi. Kasım’ın seçiminin, özellikle de Bağdat’ın Levant Arapçılığına duyduğu tarihsel antipatiyi pekiştirdiği için, Kürt milliyetçiliğinin etkilerinden kaynaklanması çok daha olasıydı. Bağdat’taki devrimci Arapçılık için, liderlerinin Türkiye ve İran’daki yakın komşuları için utanç verici olarak bildikleri bir Kürt hareketiyle ortak bir dava yürütmek, Arap birliğinin belirsiz duygusallığıyla flört etmekten daha cazip görünüyordu. Bu arada, İngiliz Sosyalistleri ve diğer yerlerde, hayali bir böl ve yönet politikasından yüzeysel bir şekilde bahsedenlerin, bölen gerçek güçlerden habersiz olduklarını da belirtmek gerekir. Bu durumda, tıpkı Hindistan’da olduğu gibi, bu güçler tarihseldi.

Irak Kürtleri, Arap birliğine yönelik her türlü eğilime her zaman kuşkuyla bakmışlardı. Örnek olarak, başarısız Irak-Ürdün Federasyonu’ndan hoşlanmamaları gösterilebilir. Tüm nüfuzları, Irak’ın Birleşik Arap Cumhuriyetine katılmasına karşı kullanılacaktı. Böyle bir davayı takip eden herhangi bir Irak hükümeti, onların desteğini kaybedecekti. Irak devriminden sonra yaşananlar, Iraklı Arap liderlerin bu destek için yüksek bir bedel ödemeye hazır olduklarını göstermekteydi. Nitekim Kürtlerin emelleri, Irak’ta olup bitenlerin önemli bir ölçüde anahtarıydı.

Ancak tabloya daha geniş bir perspektiften de bakılmalıdır. Irak Kürtleri, Kürt etnik grubunun yalnızca dörtte birini oluşturmaktadır; yarısı Türkiye ve diğer dörtte biri de İran’da bulunmaktadır. Herhangi bir dış güç, ister SSCB, ABD, İngiltere veya Irak’ın kendisi, Kürtlerin konsolidasyonunu ya yeni bir Kürt Devleti kurmak (1920’deki başarısız Sevr Antlaşması’nda öngörüldüğü gibi) ya da Irak Kürtleriyle birleşmek için aktif olarak desteklemesi Bağdat’ın Arapçılığı için ciddi bir tehdit idi. Bu durum Arap-Kürt cephesi Bağdat’ta ne kadar duygusal bir şekilde ilan edilirse edilsin, hiçbir Irak hükümetin Kürt milliyetçiliğini desteklemeyecekti.

Ruslar, Ermenistan Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti’nde yaşayan bir dizi Kürt’e sahipti; 1946’dan beri onları “anti-emperyalist” bir sözcü olarak kullanıyorlardı. Kürt milliyetçiliğinin belirli bir noktadan sonra desteklenmesinin Arap birliğiyle bağdaşmadığının farkında olacaklardı. Sınırlı bir destek bile, yeni Arap fikrinin Bağdat’ın Akdeniz Arapçılığından daha da uzaklaşmasına yol açacaktı. Bu nedenlerden dolayı, Birleşik Arap Cumhuriyetine karşı topyekûn bir muhalefette Kürtleri veya Bağdat Komünist Partisi’ni desteklemeleri pek olası değildi. Dolayısıyla Moskova ile Kahire arasında giderek büyüyen sürtüşmeyi kasıtlı olarak körüklemek, Sovyet çıkarlarına aykırı olacaktı.

Batı için sorun oldukça farklıydı. İngiltere, Kürtler için her zaman adil bir anlaşmayı desteklemişti; aslında, onlara Irak (örneğin kendi okullarında, kendi dillerini kullanmalarında, kendi yerel yetkilileriyle) veya Türkiye ya da İran’da olduğundan daha iyi muamele edilmesini sağlayan tek şey İngilizlerin ısrarıydı. Ancak Manda döneminde bile, İngiliz Hükümeti, Lozan Antlaşması’ndan (1923) sonra Kürt ayrılıkçılığını öngörmemişti ve bunun olmasını engellenmişti. Zira bağımsız bir Kürt ayrılıkçılığını desteklemek Bağdat Paktı üyesi için imkânsız olurdu. Ve kaçınılmaz olarak hem İran hem de Türkiye’de yabancılaşırdı. İngiliz Hükümeti, bir anlaşmanın imzalanmasını savunmaktan daha fazlasını yapamazdı.

Son bir uyarıda bulunmak gerekirse, bu yazının sonucu, Sovyetlerin Arap dünyasıyla iyi geçinme arzusunun, belirli bir noktadan sonra Kürt milliyetçiliğini Ortadoğu’nun kalbine girmenin bir yolu olarak kullanmasını kendi çıkarlarına aykırı hale getirmesidir. Ancak 1946 olayları, Rusların o dönemde bölgedeki gerçek güç dengesini veya iç durumu ne kadar kötü değerlendirdiklerini gösterdi. Şimdi de aynı veya benzer bir hatayı yapabilirler. Türkiye’nin veya İran’ın veya her ikisinin de parçalanması vizyonları Kremlin (bugün için Washington’un) için çok ağır olabilir. Bunun gerçekleşmemesini sağlamanın en iyi yolu, Batı’nın faaliyet gösteren güçleri anlaması, tehlikeleri geniş çapta duyurması ve hazırlıklı olduğunu göstermesidir.

1. Tarihsel Arka Plan ve Kürt Milliyetçiliğinin Kökenleri

Kürtler, Türkiye, İran, Irak, Suriye ve Ermenistan’a yayılmış heterojen bir topluluktur. Kürt milliyetçiliği, 19. yüzyılda Osmanlı ve İran’daki yarı bağımsız beyliklerden doğmuştur. 1897’de ilk Kürt gazetesi yayımlanmış, 1908’de İstanbul’da ilk Kürt siyasi kulübü kurulmuştur. Sevr Antlaşması (1920), Kürdistan’ın kurulmasını öngörmüş; ancak Lozan Antlaşması (1923) bu hedefi dışlamıştır. Kürt milliyetçiliği, modern ulus-devlet anlayışının yükselişiyle birlikte şekillenmiş; ancak uluslararası güç dengeleri nedeniyle sürekli ertelenmiştir.

2. Irak’ta Kürtlerin Konumu ve Hakları

Irak, Kürtlere dil, eğitim ve yerel yönetim alanında görece daha fazla hak tanımıştır. Milletler Cemiyeti’nin Musul Vilayeti kararı ve İngiliz Mandası dönemindeki düzenlemeler bu hakların temelini oluşturmuştur. Kürtler, Irak kabinelerinde temsil edilmiş, Kürtçe eğitim ve yayın faaliyetleri desteklenmiştir. Irak, Kürtleri tanıyan tek ülke olarak öne çıkarken, bu durum Kürtlerin Irak’a bağlılıklarını artırmış ancak aynı zamanda bölgesel liderlik iddialarını da beslemiştir.

3. 1958 Irak Devrimi ve Kürtler

Devrim sonrası Kürtlere yönelik sembolik ve pratik jestler yapılmıştır: anayasal eşitlik, bakanlık görevleri, kültürel özgürlükler. Molla Mustafa Barzani’nin dönüşü, Kürt milliyetçiliği için bir dönüm noktası olmuştur. Komünist propaganda ve Sovyet etkisi, Kürt gençliği üzerinde etkili olmuştur. Devrim, Kürtler için bir fırsat olarak görülmüş; ancak bu fırsatın Sovyet etkisiyle şekillenmesi, uzun vadede yeni gerilimlerin temelini atmıştır.

4. Uluslararası Güç Dengeleri ve Kürt Sorunu

Sovyetler, Kürtleri “anti-emperyalist” bir araç olarak kullanmıştır; ancak Arap birliği ile Kürt milliyetçiliği arasında çelişki vardır. Batı (özellikle İngiltere), Kürtlere adil muamele konusunda destek vermiştir; ancak ayrılıkçılığı desteklememiştir. Türkiye ve İran, Kürt milliyetçiliğine karşı iki yol arasında seçim yapmak zorundadır: baskı mı, hoşgörü mü? Kürt sorunu, sadece etnik bir mesele değil; aynı zamanda büyük güçlerin bölge politikalarının bir yansımasıdır. Her aktör, Kürtleri kendi stratejik çıkarları doğrultusunda değerlendirmiştir.

5. Sonuç ve Geleceğe Dair Uyarılar

Irak Kürtleri, Kürt nüfusunun sadece dörtte birini oluşturur; bu nedenle birleşik bir Kürt devleti fikri bölgesel istikrarı tehdit eder. Türkiye ve İran’ın Kürt politikalarında baskıcı yaklaşımı sürdürülebilir değildir; Irak örneği daha kapsayıcı bir model sunar. Kürt milliyetçiliği, Arap birliğiyle çelişen bir güç olarak Irak siyasetinde belirleyici olmuştur. Irak ve Suriye’de yaşananlardan ders çıkarılmalı, Kürtlerle ilişkilerde daha kapsayıcı ve yapıcı politikalar izlenmelidir.

Genel Değerlendirme

Bu yazı, Kürt milliyetçiliğini sadece etnik bir hareket olarak değil, aynı zamanda uluslararası ilişkiler, ideolojik çatışmalar ve bölgesel güç dengeleri bağlamında ele alıyor. Özellikle Irak Devrimi sonrası gelişmeler, Kürtlerin siyasi ve kültürel taleplerinin nasıl şekillendiğini ve bu taleplerin bölge ülkeleri için ne tür tehditler veya fırsatlar sunduğunu gösteriyor.

Peki, şimdi bunları niye mi anlattım. Türkiye ileri de bir Irak bir Suriye olmasın diye tabii ki. Tarihten, komşu ülkelerde yaşananlardan ders alalım diye.

Prof. Dr. Behçet Kemal Yeşilbursa